성냄에 뿌리박은 마음(팔리어: dosamūlacittāni, dosa-mūla citta, 영어: consciousness rooted in hatred)은 특히 상좌부의 교학과 아비담마 그리고 수행에서 사용하는 용어로, 탐·진·치의 3불선근 중 진(瞋, 성냄)을 직접적 원인 또는 주 원인으로 하여 일어나는 다음의 2가지 마음을 말한다.[1]
나의 어떤 물건을 누군가가 도둑질하여 가져간 것을 알게 되자 불쾌감이 느껴지고, 차후의 이성적인 대처와는 별개로, 자발적으로 그 사람에 대한 적의가 생길 때, 즉, 그 사람이 장차 손해(손상과 해로움)를 입거나 지금 손해(손상과 해로움)를 입었으면 하는 생각이 들 때
누군가가 10악 중 살생(殺生, 살아있는 중생을 죽이는 행동), 투도(偸盜, 도둑질 · 사기 · 횡령), 사음(邪婬, 애인·배우자 이외의 사람과 부정한 성교행위), 망어(妄語, 속일 목적으로 행해지는 거짓말), 양설(兩舌, 이간질 · 고자질 · 불필요한 참견), 악구(惡口, 괴롭힘·따돌림 · 욕설·비방·모욕 · 악성댓글), 기어(綺語, 진실과는 거리가 먼 교묘하게 날조된·꾸며진 말)를 나에게 행하거나 혹은 나의 가족에게 행하거나 혹은 나의 친구에게 행하거나 혹은 나의 동료에게 행하거나 혹은 다른 누군가에게 행하는 것을 알게 되자 불쾌감이 느껴지고, 차후의 이성적인 대처와는 별개로, 자발적으로 그 사람에 대한 적의가 생길 때, 즉, 그 사람이 장차 손해(손상과 해로움)를 입거나 지금 손해(손상과 해로움)를 입었으면 하는 생각이 들 때
나의 어떤 물건을 누군가가 도둑질하여 가져간 것을 알게 되자 불쾌감이 느껴지고, 차후의 이성적인 대처와는 별개로, 혼자였으면 적의까진 생기지 않았겠지만 친구가 왜 참느냐고 바보 아니냐고 말해서 그 사람에 대한 적의가 생길 때, 즉, 그 사람이 장차 손해(손상과 해로움)를 입거나 지금 손해(손상과 해로움)를 입었으면 하는 생각이 들 때
누군가가 10악 중 살생(殺生, 살아있는 중생을 죽이는 행동), 투도(偸盜, 도둑질 · 사기 · 횡령), 사음(邪婬, 애인·배우자 이외의 사람과 부정한 성교행위), 망어(妄語, 속일 목적으로 행해지는 거짓말), 양설(兩舌, 이간질 · 고자질 · 불필요한 참견), 악구(惡口, 괴롭힘·따돌림 · 욕설·비방·모욕 · 악성댓글), 기어(綺語, 진실과는 거리가 먼 교묘하게 날조된·꾸며진 말)를 나에게 행하거나 혹은 나의 가족에게 행하거나 혹은 나의 친구에게 행하거나 혹은 나의 동료에게 행하거나 혹은 다른 누군가에게 행하는 것을 알게 되자 불쾌감이 느껴지고, 차후의 이성적인 대처와는 별개로, 다른 사람이나 드라마 · 영화 · 광고 등의 권유 · 설득 · 회유 · 사주에 자극 받아 그 사람에 대한 적의가 생길 때, 즉, 그 사람이 장차 손해(손상과 해로움)를 입거나 지금 손해(손상과 해로움)를 입었으면 하는 생각이 들 때
불만족(팔리어: domanassa, 산스크리트어: daurmanasya)은 5수 중 우수(憂受)에 해당하는 것으로 정신적인 불쾌감의 느낌 또는 정신적인 괴로움의 느낌을 말한다.[2] 적의(팔리어: paṭigha, 산스크리트어: pratigha)는 남이 손해를 입기를 바라거나 손해를 입히려고 하거나(ill-will), 짜증(irritation) 또는 미워함을 내는 마음작용으로서의 진(瞋)과 해(害)를 말한다. 불만족은 오온 중 수온에 속하고 적의는 오온 중 행온에 속한다.[3]
불교에 따르면, 모든 마음은 반드시 느낌[受]을 동반하는데,[4]고수· 우수 ·낙수·사수의 5수 중 어떤 느낌을 자동적으로 일으키게 하는 상황을 맞이하는가는 자신이 쌓은 업에 달린 것이며 또한 그 느낌에 대해 어떻게 자동적으로 즉 반사적으로 반응하는 상태인가도 자신이 쌓은 업에 달린 것이다. 불교의 교의에 따르면, 자동적으로 일어난 느낌으로 인해 그 대상 또는 상황에 대해 반드시 반사적으로 적의로써 행동할 이유는 없다. 충분히, 적의 없는 고요한 마음으로 이성적으로 행동하여 불쾌감의 원인을 해소할 수 있다. 또한 자동적으로 일어나는 느낌을 고급한 수준의 느낌[捨]으로 바꿀 수도 있다. 자동적으로 일어나는 우수(憂受), 즉, 걱정 · 근심 · 불쾌감 · 불만족 · 슬픔 · 두려움 등이 일순간에 그치고 말면 크게 문제가 되지 않겠지만 일정 이상 쌓이면 나쁜 일이 일어난다. 따라서 고급한 형태의 사수[捨], 즉, 균형과 평정의 느낌, 편견과 선호에 휩쓸리지 않음의 느낌, 좋음과 싫음에 휘둘리지 않음의 느낌을 가지도록 수행을 통해 스스로를 개발하는 것이 필요하다.[5] 성경의 표현을 빌어 말하자면, 세상에 있지만 세상에 속하지 않을 수 있다. 유가의 표현으로는, 화이부동(和而不同)할 수 있다. 선종의 3조 승찬은 단막증애(但莫憎愛: 다만 미워하고 좋아하지 않으면)라고 하였다. 사(捨)를 개발하는 수행으로 특히 자 · 비 · 희 · 사의 4무량심의 수행이 있다. 고급한 형태의 사수[捨]가 많이 쌓여 있으면 있을 수록, 자신의 업에 의해 만나게 되는 상황도 점차 바뀌며 만난 상황에 대해서도 이성적으로 즉 균형된 마음으로 더 잘 대처할 수 있다.
'자극 받지 않음'과 '자극 받음'은, 먼저, '자극 받지 않음'은 어떤 대상을 만났을 때 자신이 쌓은 업에 따라 자연히 일어나는 분노(성냄)를 뜻한다. '자극 받음'은 다음 두 가지를 뜻한다. ① 비록 자신이 쌓은 업에 따라 자연히 일어나는 수준의 분노는 아니지만 다른 존재의 촉발을 받으면 일어나는 수준일 때, 다른 존재의 촉발을 받아 일어나는 분노를 뜻한다. 또는, ② 비록 자신이 쌓은 업에 따라 자연히 일어나는 수준의 분노는 아니지만 자신 스스로의 부가적인 촉발을 받으면 일어나는 수준일 때, 지금 자신 스스로가 여러 방편 즉 수단을 통해 촉발을 가해 일으키거나 다소 시간을 들여 여러 방편 즉 수단을 통해 촉발을 쌓아 일으키는 분노를 뜻한다.[6]
↑Bhikkhu Bodhi & Allan R. Bomhard (2007). 《A Comprehensive Manual of Abhidhamma》. Charleston Buddhist Fellowship. p.29.
§5. Consciousness rooted in hatred (dosamūlacittāni) — 2
9. Domanassasahagataṁ paṭighasampayuttaṁ asaṁkhārikam ekaṁ.
10. Domanassasahagataṁ paṭighasampayuttaṁ sasaṁkhārikam ekan ti.
Imāni dve pi paṭighasampayuttacittāni nāma.
9. One consciousness, accompanied by displeasure, associated with aversion, unprompted.
10. One consciousness, accompanied by displeasure, associated with aversion, prompted.
These two types of consciousness are associated with aversion.
↑Bhikkhu Bodhi & Allan R. Bomhard (2007). 《A Comprehensive Manual of Abhidhamma》. Charleston Buddhist Fellowship. p.30.
Accompanied by displeasure (domanassasahagata): The feeling that
accompanies states of consciousness rooted in hatred is displeasure. The Pāḷi word
domanassa, derived from du- = “bad” and manas- = “mind,” signifies unpleasant mental
feeling. This feeling accompanies only consciousness rooted in hatred, and such
consciousness is necessarily accompanied by this feeling. Thus, displeasure, or
unpleasant mental feeling, is always unwholesome; in this respect, it differs from
unpleasant physical (bodily) feeling, which is karmically indeterminate, and from joy and
equanimity, which may be wholesome, unwholesome, or indeterminate.
↑Bhikkhu Bodhi & Allan R. Bomhard (2007). 《A Comprehensive Manual of Abhidhamma》. Charleston Buddhist Fellowship. p.30.
Associated with aversion (paṭighasampayutta): Whereas consciousness rooted
in greed is explicitly said to be accompanied by greed (lobha), consciousness rooted in
hatred (dosa) is expounded under the synonymous term aversion (paṭigha). Paṭigha
includes all degrees of aversion, from violent rage to subtle irritation. The word means
literally “striking against,” which indicates a mental attitude of resistance, rejection, or
destruction.
Though displeasure and aversion always accompany each other, their qualities
should be distinguished. Displeasure (domanassa) is the experience of unpleasant
feeling, while aversion (paṭigha) is the mental attitude of ill will or irritation. In terms of
the five aggregates, displeasure is included in the aggregate of feeling (vedanākkhandha),
while aversion is included in the aggregate of mental formations (saṁkhārakkhandha).
↑Bhikkhu Bodhi & Allan R. Bomhard (2007). 《A Comprehensive Manual of Abhidhamma》. Charleston Buddhist Fellowship. p.35.
Accompanied by joy (somanassasahagata): The word somanassa, “joy,” is
derived from su- = “pleasant” + manas- = “mind;” thus, it means, literally, a pleasant
mental state. Somanassa is a type of feeling, specifically, pleasant mental feeling. All
consciousness is accompanied by some feeling, which may be physical or mental,
pleasant, painful, or neutral. Somanassa is a feeling that is mental rather than physical
(bodily), and pleasant rather than painful or neutral. This feeling “accompanies”
(sahagata) this type of consciousness in that it is inextricably blended with it, just as
when the waters of two rivers meet, they blend together and cannot be distinguished.
The Abhidhamma describes four cittas rooted in greed (lobha) and accompanied
by a joyful mental feeling (somanassa). The other four cittas in this class are
accompanied by equanimity (upekkhāsahagata). The word upekkhā is often used in the
Pāḷi texts to signify the lofty spiritual quality of equanimity, or impartiality, the state of
mind that cannot be swayed by biases and preferences. Here, however, the word is used
simply to mean neutral feeling, a mental feeling that leans neither towards gladness nor
sadness. In contrast to pleasant and painful feelings, which experience an object in
diametrically opposed ways, upekkhā experiences the object in a neutral manner. Thus,
upekkhā, or “equanimous feeling”, is also called “adukkhamasukhā vedanā,” “neither-painful-
nor-pleasant feeling.”
↑Bhikkhu Bodhi & Allan R. Bomhard (2007). 《A Comprehensive Manual of Abhidhamma》. Charleston Buddhist Fellowship. p.38.
Accompanied by joy (somanassasahagata): The word somanassa, “joy,” is
derived from su- = “pleasant” + manas- = “mind;” thus, it means, literally, a pleasant
mental state. Somanassa is a type of feeling, specifically, pleasant mental feeling. All
consciousness is accompanied by some feeling, which may be physical or mental,
pleasant, painful, or neutral. Somanassa is a feeling that is mental rather than physical
(bodily), and pleasant rather than painful or neutral. This feeling “accompanies”
(sahagata) this type of consciousness in that it is inextricably blended with it, just as
when the waters of two rivers meet, they blend together and cannot be distinguished.
The Abhidhamma describes four cittas rooted in greed (lobha) and accompanied
by a joyful mental feeling (somanassa). The other four cittas in this class are
accompanied by equanimity (upekkhāsahagata). The word upekkhā is often used in the
Pāḷi texts to signify the lofty spiritual quality of equanimity, or impartiality, the state of
mind that cannot be swayed by biases and preferences. Here, however, the word is used
simply to mean neutral feeling, a mental feeling that leans neither towards gladness nor
sadness. In contrast to pleasant and painful feelings, which experience an object in
diametrically opposed ways, upekkhā experiences the object in a neutral manner. Thus,
upekkhā, or “equanimous feeling”, is also called “adukkhamasukhā vedanā,” “neitherpainful-
nor-pleasant feeling.”
↑Bhikkhu Bodhi & Allan R. Bomhard (2007). 《A Comprehensive Manual of Abhidhamma》. Charleston Buddhist Fellowship. pp.28~28.
Unprompted (asaṁkhārika): The third differentiating principle of
consciousness rooted in greed (lobha) is the presence or absence of prompting. The
multisignificant word saṁkhāra is used here in a sense specific to the Abhidhamma to
mean “prompting,” “instigation,” “inducement” (payoga), or “the application of an
expedient” (upāya).28 The prompting may be imposed by others, or it may originate
within oneself; the means employed may be bodily, verbal, or purely mental. The
instigation is bodily when someone induces us by bodily means to give rise to particular
types of consciousness, which may issue in corresponding actions. It is verbal when the
means employed is another’s command or power of persuasion. And it is mental when,
either by reflection or the determination of the will, we make a deliberate endeavor,
despite inner resistance, to generate certain types of consciousness. Prompting can be
associated with either unwholesome or wholesome states of consciousness, as will be
shown below. That consciousness which arises spontaneously, without prompting or
inducement by expedient means, is called “unprompted” (asaṁkhārika). That
consciousness which arises with prompting or inducement by expedient means is called
“prompted” (saṁkhārika). In the greed-rooted class of consciousness, four types are
unprompted, or spontaneous, and four types are prompted, or induced.
28 In the Suttas, the term saṁkhāra (sankhāra, saṅkhāra) has, according to context, different shades of
meaning, which should be carefully distinguished. (1) In its most frequent usages, the general term
“formation” may be applied, with the qualifications required by the context. This term may refer either to
the act of “forming” or to the passive state of “having been formed” or to both. (A) As the second link of
the formula of Dependent Arising (paṭiccasamuppāda), saṁkhāra has the active aspect, “forming,” and
signifies kamma, that is, the wholesome or unwholesome volitional activity (cetanā) of body (kāyasaṁkhāra),
speech (vacīsaṁkhāra), or mind (cittasaṁkhāra or manosaṁkhāra). (B) The aforementioned
three terms, kāyasaṁkhāra, vacīsaṁkhāra, and cittasaṁkhāra, are sometimes used in quite a different
sense, namely, (i) as bodily function, that is, in-and-out-breathing, (ii) as verbal function, that is, thought-conception
and discursive thinking, and (iii) as mental function, that is, feeling and perception. (C)
Saṁkhāra also denotes the fourth aggregate and includes all mental formations, whether they belong to
“karmically forming” consciousness or not. (D) Saṁkhāra occurs further in the sense of anything formed
or conditioned and includes all things whatever in the world — all phenomena of existence. (2) Saṁkhāra
sometimes also means “volitional effort.” Cf. Nyanatiloka, Buddhist Dictionary: Manual of Buddhist
Terms and Doctrines (fourth revised edition [1980]), pp. 190—192.
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